情爱现象学

形上确定的世界下，自我中仍然普遍的vanité的危机反过来解除了前者的确证，必须拥抱一种phénomène donné，我们说出爱洛斯，但此种意义上的爱不能摆脱vanité=徒然=自负，必须立刻进入还原/搁置程序，由于最先在的自我以最普遍的le phénomène saturé 呈现出来，我们才可以根本地、现象学地说爱，爱欲不存在的，被不存在的爱欲，爱而不被爱，不具存在的爱——获得了一种根本性，也就是给予的最初印记，相互说我可以去爱吗而不进入自恨，但在把有限抛出自我时立刻需要他者的保证，la chair érotisée必须给出互感互融。肉体的爱重复，自由的爱朝向“犹如你不再有任何另一瞬间以便永远地去爱那样马上去爱”，爱洛斯者们无法互相许诺永恒性，他们从现在开始引发永恒性且相互给出永恒性。

基于笛卡尔的几个沉思，马礼荣通过现象学继续思考“主体”的本质。笛卡尔的“思之主体”被一句“有什么用”羞辱到无地自容，“主体”如果没有什么用岂不是没有什么“意义”，那么“存在”不就是“虚无”？那就让“主体”去“爱”吧，既然有种莫名其妙的意向性、渴望、期望，“爱”是最好的“主体”之证明，证明“你、我、他”，哪怕因爱生恨，也是存在的证明。可马礼荣玩了几次还原、搁置、疑问后，“爱”始终不会被套牢捉住，就像蒙着眼睛的磨磨的驴子前的诱惑物一样，人类就像是被愚弄的“傻逼”，最后正如作者所言，只有上帝是完美的，可以永远地爱着大家。哭！

我们和西方人还是隔着一层，仅就表达而言，法国人的那种晦涩即使翻译成中文，读上去也像是读外语，更别说思想的隔膜。

书的谈论让这个话题索然无味，而且虚弱。当然比弗洛姆哲学味浓一些。马里翁在自爱与他爱问题上牵扯。人的思维中为什么建立“对象”意识，人的自我与他者能全然分离吗？“情爱”是一个太后延的问题了。自爱也是。自爱与爱人根本就不同域，说自爱先于他爱很扯。

又要回读立陶宛人

用“我去爱故我有意义”来代替“我思故我在”，但是同样不完善

看得头大

哪个自杀的人没有在思考，我思绝不是决定存在最根本的东西。马里翁太聪明，他说是爱，人来到这个世界上最先感受到爱与被爱，在爱的基础上，再论其他。确实，没有一个主体愿意在没有爱不去爱哪怕是恨的世界里继续存在吧。可是这是什么感觉，好像是一种，你想、你愿意、你即将选择去死时，父母说“你死了我们怎么办”，对，就是这种感觉，他们是爱你的，这爱让你想死又死不了，我可能误解了马里翁。但这是被动的生，不是主动的生。不对，不应该是这样子的。

前三章看的比较细，后三章粗读，批判笛卡尔的我思故我在写的真好，基于我存在，所以我思考的基础上，提出，就算存在了，又如何面对徒然呢，进而引出了被爱超越存在，但被爱是种苛求，所以作者说要主动去爱。后面三章主要分析“肉”和孩子，比如肉局限了自身，但在肉与肉的接触中，敞开了自我。以及孩子作为第三者，继续保证存在，感觉观点和列维纳斯好像，怪不得是他的学生

基督教真是深奥呢