由巫到礼 释礼归仁

写得深切我心，但明显这个level并不高，很多处逻辑跟不上思想，糊里糊涂无法自圆其说，不能打五星。。而且为什么同样的巫，一者发展出宗教，一者发展出礼教，需要更细致的研究，那也是更有价值的。

旧文新缀，要旨尽在题中；访谈之体虽不成系统，但颇自由，其将孔子、康德并举，以道德情感系统指导当下，亦一贯理路，略无所进；附录中华文明源头符号，见微知著，抄录一段于后「汉字语文中没有这个问题，可以是一切空无，也可以是万殊俱有。没有现象之后的本质，没有变动之外的实在。现象就是本质，即用即体；变动就是实在，虽有又无」

就书名这八个字来说，第一篇文章《说巫史传统》足矣。巫史传统的理性化。

李认为上古的“巫”传统在经过理性化、建制化成为“礼”制度，并在孔子那里进一步发展和“情”连接，导致了中国思想传统中“一个世界”的此世性，而同时由于巫文化的遗留，又使日常带有神圣性。有趣的猜想，对文学研究应该格外有启发。

梁老师说我是“原教旨主义者”，我暂且认为是夸我吧。起码中国文化真的是信息随时间，能量逐级递减。经过李泽厚先生的解读，孔子的思想越发时空穿透性，根本不必需后来的荀子、孟子、心学、理学。老子是“无情辩证法”，孔子乃“有情宇宙观”。对“有”的关照与升华是孔子仁学的核心——情理结构。以此承载Kant的理性动力、Hume的情感助力、而与Marx的物质基础生产劳动接通。上一次文艺复兴从宗教中解放，第二次文艺复兴则期待从机器的统治下解放出来，再一次寻找和确认人的感性自身。“天人合一”，自然与人事不分，这便阻碍自然律观念的产生，类比不是逻辑、演绎、归纳和实验。巫——礼——仁：放大自己的主体力量，通过自己的活动使神明出来。但关注的是群体，非个体。这是中国的形而上学。

相当有趣，读到十三页，写了十三页的读书笔记

形而上学，阅读需要花费不少精力，内容深杂，有些观点浅尝辄止，感觉需要配合他的其他著作一起看才行。关于历史方面有些理论已经过时，有些过于想当然。

听书： 巫术具有技术，情感两个方面。 西方，技术转化为科学，情感转化为宗教。 中国，转成礼，技术转为规矩，情感转换为爱。宗教对中国人不是必需品。

把国内巫术的起源、特征以及与政治文化的演化讲的很吸引人，对我启发比较大。后面对儒学剖析的部分没怎么读懂。

李泽厚思想速览。由巫到礼，指周公“制礼作乐”完成了外在巫术仪典理性化的最终过程，即政治脱魅；释礼归仁，指孔子完成了内在巫术情感理性化的最终过程，即建构情理。巫史传统是指孔子以前的思想世界，周孔的功绩正在于对该传统的理性化。巫的特质：为世间群体服务，有着复杂的仪式行为，人神不分，掺杂理性认识和想象的迷狂情感。由巫到史，即理性化的可能：一是巫君合一，二是巫对符号系统的操演，包括文字、数字与军事活动等。第一次转折是周公，德政内化表现为“敬”，外化表现为“礼”。第二次转折是孔子，表现追求礼仪中的神圣内在状态，即仁（情本体）。上古礼乐，以礼治身，以乐治心，“乐之外无所谓学”。由巫到礼，即礼制的宗教、政治、伦理三合一，以祭为关键，性存体匿，其特点是实践性、全面规范化、神圣性。小传统承其形，大传统承其神。