记忆的纹理

其实对我而言，最大的收获就是知道了，结项原来是这样的写的。又是这样出版的。传播学一个最大的问题就是，诞生在现代大学制度之后对吧。 以为能找到zjh的豆瓣，可惜并没有。

很规范，当代材料很多，所以很鲜活，读起来很顺畅。不过可能学科差异的关系，很浅，很多感觉在“喊口号”，有些章节材料很细，但有种硬拗出来的稚嫩感。很想读 Ran Zwigenberg那本广岛了。

文化创伤，好像社会结构上的一滴眼泪。

比较中立的态度 写的是媒体对南京大屠杀事件的不断变化表述的过程 有点意思 2016.4.15日本熊本县6.2级大地震 中国网络和社交媒体不乏幸灾乐祸的声音 而侵华日军南京大屠杀纪念馆却在当晚发出祈福微博——我觉得这样很赞 日本军阀主义集团和日本友好人民 是区分开来的 包括后来种紫金草活动 也很赞 勿忘国耻 但不要忘记世界和平 是必须达成和解 共同友好

以官方报刊、公祭网站、维基百科等媒介记忆空间为证，论证官方在创伤记忆建构中发挥的作用表达的倾向，以及与民间的互动。传媒这一“局促的历史舞台”，如何与历史对话，如何与所在当下沟通？这是一个权力场，权力在此互动，记忆被不断建构。南京大屠杀被用作邦交的工具，意识形态争斗的武器，近代史进步叙事的组成体。官方记忆、民间记忆、集体记忆，记忆最生动最独特的载体受害者却每每失声。如同这场屠杀一样，其惨痛被草草带过成为工具。

“Post-Traumatic Stress Disorder (PTSD) assumes a temporality that is false; there is no post, and trauma has no past.”

分析写得很差，中介化理论也没完全和经验缝合，但从个案选择上已经在相关研究中算值得一看的了。

一本超长的论文，作者写作非常严谨，对研究方法有了新的认识。

看完了。身为南京人很触动，尤其是赛博空间的记忆协作与争夺，是如今媒介生态下值得关注和利用的点。

第一章為文化創傷及其中介化之綜述，其後作者循人民日報，大屠殺紀念館，網上公祭網站以及維基百科上的相關條目進行分析，顯示出傳統媒體中官方敍事的主導性，以及其作為應對日本右翼的記憶政治之鬥爭，以及國恥-復興這一民族認同之構建。另外，隨著新傳播技術，如網絡所帶來的離散性與去中心化，對記憶話語的再議和敍述如何開展。