真理与方法（上卷）

最精彩的推理比最精彩的神谕更加精彩。 我还是要另外说这种书吃起来太累了。

伽达默尔对康德、黑格尔、海纳粹、胡塞尔等众哲的解读都非常精到。大哲学家似乎都有一种必备的素质：对之前的哲学家有独到而又让人信服的见解。此书起始伽达默尔用对康德美学中的四个重要概念的历史的考察这样的方式来进入他的体系的目的是出于一种对自己学说的方法上或入口的巧妙的辩护，即：解释学的重要概念本身也是历史地获得的。我又想了一下，反倒不太理解伽达默尔说的“即使就其逻辑意义而言，共通感这一词在康德那里也没有起什么作用”。这个概念还是发挥了一定的作用，但其作用是若即若离、有些飘忽不定的。原因在于在它中不是包含了一种相对主义的威胁吗？那是自我瓦解其自身原本对于普遍性的要求的。康德似乎对这个概念抱以过多的厚望，共感一词在审美中显得有些宽泛了——也许康德从来没有想能够彻底地消除鉴赏上的争执。

历史研究把自己置向于历史之外，是从历史之上的超验者去思考历史中的问题史，而解释学意识到自己的历史性，知道是在历史条件之内向历史接受问题和向历史提出问题的。问答逻辑呈现出的理解者与文本的关系是主体对主体的对话关系，双方都带着自己的视野带着一颗向真理敞开的真诚之心进入对话，在对话的问答逻辑的推动下克服各自的视野局限，达到一种新视野的建立。新视野的建立是视野融和的结果，而视野交融是语言的成就。解释者向文本提问是用语言，文本也是用语言形式向解释者敞开自己。正像谈话建立在共同语言的基础上，解释学的回答逻辑不是两个主体各自的表现，而是进入一种使两方都有所改变的共同语言之中。解释学的真理不同于以往的真理就在于，它一定要把解释者作为形成真理的一个必要的组成部分。

: B516.59/4036#1

我阅读单上的最最爱之一

写得很清楚，诠释学的问题域展示的很清楚。但是如果不是我读得浅了（这非常可能），感觉深刻的地方倒是没有那么多，很多思路看起来非常平淡。此外，就像瓦蒂莫的评价一样，瓦蒂莫是“儒雅化”的海德格尔，这种儒雅化回归了海德格尔批判的形而上学语言，因而使得海德格尔的批判维度难以张开（似乎一切都在诠释学里被合理化了？这可能由于对于真理概念的阐释不够清晰，难以区分历史意义下的真理和谬误）。以及如瓦蒂莫所说的，伽达默尔似乎忽略了海德格尔哲学的虚无主义维度，这就使得文中对于悲剧的论述显得非常空洞，有一种无物可悲的感觉。 总而言之，如果诠释学的核心结构是基础本身的非基础性，即基础是不断流变的，也就是“基础与无根的统一”，同时是“有和无的统一”。那么海德格尔的虚无主义方向就是强调无，而伽达默尔就是强调有。

主体性的焦点乃是哈哈镜。个体的自我思考只是历史生命封闭电路中的一次闪光。因此个人的前见比起个人的判断来说，更是个人存在的历史实在。

翻译极佳

对艺术及精神科学创造性的本体论探寻，美之所以美，不只是认识的方法很美，而是美本身即美。在人的主观性霸占话语权，以及历史赋予意义破产后，伽达默尔像康德一般，对诠释学进行了综合与重塑，其影响力至今仍生生不息。

七百頁的巨著， 三個月的慢讀， 掩卷後的充盈和悵然， 活像一段不會完結的苦戀。